Tawakkul: Die stille Kunst des Vertrauens

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Es gibt eine besondere Art von Stille in einem Menschen, der alles getan hat, was in seiner Macht stand. Man begegnet ihr manchmal in den Wartezimmern von Krankenhäusern, in der Pause, nachdem eine Bewerbung abgeschickt wurde, oder in der Stille nach einem schwierigen Gespräch. Die Arbeit ist getan. Der Ausgang ist noch ungewiss. In diesem schmalen Raum zwischen Bemühen und Ergebnis wird etwas von uns verlangt, das keine noch so sorgfältige Planung hervorbringen kann.

Die islamische Tradition kennt einen Namen für das, was in diesen Zwischenraum gehört. Es heißt Tawakkul und bedeutet Vertrauen auf Allah. Zugleich ist es eines jener Worte, die in der Übersetzung beinahe unvermeidlich an Tiefe verlieren. Übersetzt man es schlicht mit „Vertrauen“ oder „sich auf Allah verlassen“, klingt es passiv, beinahe resigniert, als wäre es eine Einladung, sich zurückzulehnen und das Leben einfach geschehen zu lassen. Nichts könnte weiter von seiner eigentlichen Bedeutung entfernt sein. Tawakkul ist vielleicht die aktivste Form der Hingabe, die es gibt.

Binde zuerst dein Kamel an

Die Geschichte, die im Zusammenhang mit Tawakkul am häufigsten erzählt wird, ist kurz. Ein Mann kam zum Propheten Muhammad ﷺ und fragte, ob er sein Kamel anbinden und auf Allah vertrauen oder es frei lassen und auf Allah vertrauen solle. Die Antwort hat vierzehn Jahrhunderte überdauert, ohne etwas von ihrer Klarheit zu verlieren:

„Binde es an und vertraue auf Allah.“ (Jamiʿ at-Tirmidhī 2517)

Alles, was man über Tawakkul wissen muss, liegt in diesem Satz und in seiner Reihenfolge. Zuerst kommt das Anbinden. Vertrauen ersetzt die Anstrengung nicht; es ist der Grund, auf dem sie ruht. Wer das Kamel unangebunden lässt und dies Glauben nennt, hat den Glauben nicht verstanden. Wer es anbindet und anschließend die ganze Nacht wach liegt, um es zu bewachen, hat das Vertrauen nicht verstanden. Tawakkul lebt genau zwischen diesen beiden Haltungen: Tu, was dir zukommt, gründlich und ohne Abkürzungen, und gib dann frei, was niemals deiner Kontrolle unterstand.

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Wenn wir ehrlich sind, handeln die meisten von uns genau umgekehrt. Wir vernachlässigen die Vorbereitung und quälen uns anschließend mit dem Ausgang. Wir lernen zu wenig und geraten vor der Prüfung in Panik. Wir vermeiden das schwierige Telefongespräch und verbringen danach Wochen damit, uns auszumalen, was geschehen könnte. Tawakkul kehrt diese Ordnung vollständig um: ganzer Ernst im Tun und ganze Gelassenheit im Warten.

Was Vertrauen nicht ist

Es lohnt sich, genau zu benennen, was Tawakkul nicht bedeutet, denn die Missverständnisse sind verbreitet und richten wirklichen Schaden an.

• Es ist kein Fatalismus. Der Qur’an fordert gläubige Menschen nicht dazu auf, dem Ausgang der Dinge gleichgültig gegenüberzustehen. Der Prophet ﷺ verwechselte Vertrauen niemals mit Untätigkeit. Er entwickelte Strategien, beriet sich mit anderen, traf Vorbereitungen und trug im Kampf eine Rüstung. Sein Vertrauen auf Allah machte ihn niemals nachlässig.

• Es ist nicht die Abwesenheit von Gefühlen. Vertrauen bedeutet nicht, dass man aufhört zu hoffen, zu trauern oder sich einen bestimmten Ausgang zu wünschen. Der Prophet ﷺ weinte beim Tod seines Sohnes Ibrahim und sagte: „Die Augen vergießen Tränen, und das Herz ist betrübt, doch wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt“ (Sahih al-Bukhari 1303). Tawakkul betäubt das Herz nicht. Es gibt ihm einen Ort, an dem es stehen kann.

• Und es ist kein Handel. Vertrauen, das an die Bedingung geknüpft ist, dass die Dinge nach unseren Wünschen verlaufen, ist überhaupt kein Vertrauen. Es ist ein Geschäft in schönerer Kleidung. Wahres Tawakkul schließt die Möglichkeit und schließlich die Gewissheit ein, dass manches nicht so geschehen wird, wie wir es uns wünschen, und dass auch dies in einer Weisheit aufgehoben ist, die größer ist als unsere eigene.

Wenn das Leben nicht nach unserem Plan verläuft

Ein kurzer Vers aus der Sure At-Talaq hat viele Menschen durch ihre schwersten Zeiten getragen:
„Und wer auf Allah vertraut, dem genügt Er allein.“
(sinngemäß nach Qur’an 65:3)

Dass Allah genügt, bedeutet nicht, dass bis Freitag alles wieder in Ordnung sein wird. Es verspricht nicht, dass die Diagnose revidiert, die ersehnte Stelle angeboten oder eine verschlossene Tür wieder geöffnet wird.
Dass Allah genügt, bedeutet, dass wir dem, was auch kommen mag, weder allein noch ohne Seinen Beistand begegnen müssen. Es ist ein stilleres Versprechen als jenes, das wir uns selbst schreiben würden, und ein weit beständigeres.

Daneben gehört ein zweiter Vers aus der Sure Al-Baqarah:
„Vielleicht ist euch etwas zuwider, obwohl es gut für euch ist, und vielleicht liebt ihr etwas, obwohl es schlecht für euch ist. Allah weiß, ihr aber wisst nicht.“
(sinngemäß nach Qur’an 2:216)

Vielleicht ist es genau das, was mich an Tawakkul so tief berührt: Es verlangt nicht, dass wir jeden Ausgang verstehen, sondern lehrt uns, weiterzugehen, auch wenn uns die Weisheit dahinter noch verborgen bleibt.
Die meisten von uns können auf mindestens eine verschlossene Tür in ihrer Vergangenheit zurückblicken, die sie heute als Barmherzigkeit erkennen: die Stelle, die wir nicht bekamen, der Plan, der scheiterte, oder der Weg, der plötzlich endete und uns an einen besseren Ort führte. Damals fühlte es sich lediglich wie Verlust an. Die Schwierigkeit besteht darin, dass diese Einsicht fast immer verspätet eintrifft. Tawakkul ist in gewisser Weise die Entscheidung, diese spätere Einsicht vorwegzunehmen: die gegenwärtige Enttäuschung mit jener Großzügigkeit zu betrachten, die wir ihr rückblickend vielleicht eines Tages ohnehin schenken werden.

Die Einübung des Vertrauens

Weil Tawakkul gelernt und nicht einfach besessen wird, hilft es zu verstehen, wie dieses Lernen tatsächlich aussieht. Es ist nur selten dramatisch. Meist zeigt es sich auf diese Weise:

Es zeigt sich darin, Duʿā zu machen und dann wirklich aufzuhören: die Bitte nicht noch vierzigmal im Laufe des Tages innerlich zu wiederholen, sondern sie dort zu lassen, wo man sie niedergelegt hat, so wie man einen Brief einwirft und nicht neben dem Briefkasten stehen bleibt.

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Es zeigt sich darin, sich gut vorzubereiten und Vorbereitung nicht mit Kontrolle zu verwechseln. Man kann die Schule, die Behandlung, den Weg und die Worte wählen, aber nicht das Ergebnis. Zu wissen, wo diese Grenze verläuft, macht die Hälfte der Übung aus.

Es zeigt sich in den morgendlichen und abendlichen Adhkar, gesprochen nicht zur Zierde, sondern als Anker: kleine, wiederkehrende Bekundungen, dass für den Tag, der vor uns liegt, was immer er bringen mag, bereits gesorgt ist.

Und es zeigt sich in Geduld mit sich selbst. Wer behauptet, Vertrauen gemeistert zu haben, ist vermutlich seit einiger Zeit nicht mehr geprüft worden. Das Vertrauen eines gläubigen Menschen schwankt, kehrt zurück, vertieft sich und schwankt erneut. Der Qur’an beschreibt selbst, wie die Propheten sich in Hoffnung und Furcht an ihren Herrn wenden. Dieses Schwanken ist nicht das Scheitern des Tawakkul, sondern der Boden, auf dem es überhaupt erst entsteht. Vertrauen lernt man nicht bei ruhigem Wetter.

Eine stillere Art zu leben

Es liegt eine Eleganz im Tawakkul, die wenig mit Ästhetik und alles mit dem rechten Maß zu tun hat. Ein Mensch, den Vertrauen geformt hat, trägt nur, was ihm zu tragen zukommt. Er plant, ohne sich zu verkrampfen. Er hofft, ohne zu fordern. Er bleibt stehen, wenn schlechte Nachrichten kommen, weil sein Halt niemals vom Ausgang abhing.

Das ist kein Temperament, mit dem manche Menschen geboren werden, während andere es nur beneiden können. Es ist eine ruhige, häufig unvollkommene Übung, die jeden Morgen erneuert wird. Und wie die meisten Übungen, die es wert sind, bewahrt zu werden, wird sie langsam gelernt, meist gerade in jenen Zeiten unseres Lebens, die wir uns nicht ausgesucht hätten.

Hasbunallahu wa niʿmal wakeel bedeutet: „Allah genügt uns, und Er ist der Beste, dem wir uns anvertrauen können.“ Ibrahim (Abraham), Friede sei mit ihm, sprach diese Worte, als er ins Feuer geworfen wurde. Allah befahl dem Feuer, kühl und sicher für ihn zu sein (Qur’an 21:69). Auch die in der Sure Aal ʿImran beschriebenen Gläubigen sprachen sie, als man ihnen sagte, ein Heer habe sich gegen sie versammelt. Die Nachricht schüchterte sie nicht ein; sie mehrte ihren Glauben. Sie kehrten unversehrt zurück, getragen von Allahs Gunst (Qur’an 3:173–174).

Mehr als vierzehn Jahrhunderte später gehören sie noch immer zu den tröstlichsten Worten, die einem sorgenvollen Herzen je geschenkt wurden.